Corpos/imagem da Diferença e a economia simbólica da inclusão – ou a quebrada e sua imagem institucional

É muito significativo — e, na verdade, mais do que significativo — entrar hoje em um museu ou galeria e perceber, compondo suas equipes, corpos pardos, pretos, indígenas, trans e outras presenças historicamente vinculadas ao campo da Diferença. Sou pardo, nortista e amazônida com trajetórias na família ligadas a pajelança e a cerâmica Marajoara e, durante muito tempo, o comum foi justamente a ausência dessas presenças dentro das instituições culturais. Museus e galerias pareciam operar segundo uma normatividade estética e social bastante delimitada, na qual determinados corpos, marcas e signos eram percebidos como inadequados ou incompatíveis com o espaço institucional. Isso tod*s nós sabemos.

Contudo, nos últimos anos, esses lugares passaram a ser atravessados por outras corporalidades, outras peles, tatuagens, modos distintos de vestir, falar e existir — signos que, durante décadas, foram tipificados socialmente e frequentemente associados à marginalidade. O que antes funcionava como marcador de exclusão passa agora, em muitos casos, a ser incorporado pelas instituições como evidência de inclusão, diversidade e atualização política. A Diferença torna-se visível, legitimada e, até certo ponto, desejada. Contudo, como lembra Bell Hooks em Ensinando Comunidade, a diversidade, por si só, não produz comunidade. A simples presença de sujeitos historicamente excluídos dentro de uma instituição não garante a construção de relações capazes de transformar as estruturas que anteriormente os mantinham à margem.

Estou falando em risco de instrumentalização simbólica por parte das instituições culturais.

Mas é justamente aí que emerge uma questão mais complexa. Não basta à instituição incorporar a imagem daquele que “veio da quebrada” como símbolo de diversidade. Com o tempo — e acredito que inevitavelmente — museus e galerias perceberão que a simples presença imagética desses sujeitos não resolve as tensões estruturais entre instituição e comunidade. O sujeito que ocupa esse espaço não pode ser apenas alguém que adquiriu os códigos necessários para circular institucionalmente; ele precisa manter vínculos orgânicos com os territórios de onde veio, com suas redes, afetos, conflitos e tramas coletivas. Em certo sentido, ele deveria estar mais conectado à comunidade do que à própria instituição que o acolheu. Em Hooks, comunidade não aparece como um dado de origem, mas como uma prática contínua de compromisso e responsabilidade mútua. Nesse sentido, a mediação institucional só adquire potência quando preserva relações vivas com os territórios e sujeitos que pretende representar.

A fase inicial dessa aproximação talvez seja marcada por um entusiasmo mútuo, quase um “namoro” entre a instituição e a Diferença. Entretanto, como toda estrutura institucional, chegará o momento em que essa relação será tensionada pela necessidade de objetificação, mensuração e retorno simbólico. A instituição começará a perguntar: para além da potência imagética que esse corpo diverso oferece — legitimando discursos de inclusão e ampliando capital simbólico — quais mediações concretas estão sendo produzidas? Que tipo de contrapartida comunitária essa presença efetivamente mobiliza? Em Salvação, Hooks alerta para os riscos da assimilação. A ascensão individual pode ser celebrada como conquista coletiva, mesmo quando não produz transformações efetivas para a comunidade de origem. A inclusão institucional torna-se, então, um mecanismo de legitimação da estrutura, e não necessariamente de sua transformação.

Porque o que está em jogo ali nunca é apenas um indivíduo isolado. Aquele corpo carrega fragmentos visuais, linguísticos, afetivos e históricos de uma coletividade. Ele representa um trecho social, uma experiência territorial, um repertório de sobrevivência prática de um mundo. Ao ser inserido na instituição, passa também a ocupar, queira ou não, um lugar de mediação entre dois universos: o institucional e o comunitário.

É evidente que as instituições, ao abrirem espaço para essas presenças, produzem conquistas importantes. Há aí uma ampliação real dos lugares de fala, escuta e participação. No entanto, seria ingênuo imaginar que essa relação permanecerá restrita ao aproveitamento simbólico da imagem do “outro” como chancela progressista frente às demandas contemporâneas por inclusão e diversidade. Em algum momento, outras exigências surgirão.

E é nesse ponto que talvez se revele a profundidade — ou a superficialidade — dessas inserções. Muitos desses sujeitos mantêm, de fato, relações vivas com suas comunidades? Conseguem operar processos reais de mediação cultural, educação comunitária e formação de público? Ou passam, gradualmente, a apenas reproduzir os mesmos procedimentos, hábitos, linguagens e agendas institucionais, simulando uma participação popular que se reduz à utilização estética da quebrada como repertório imagético?

Porque, no fim, se a função for apenas falar “sobre” a periferia — e não “a partir dela” — pouco se transforma. A inserção institucional, nesse caso, corre o risco de se tornar somente uma atualização visual da própria instituição, sem deslocar suas estruturas, sem redistribuir efetivamente a escuta e sem produzir mudanças concretas na relação entre museu, galeria e comunidade.

Ricardo Macêdo, 28 de maio de 2026